Las noches y los días, los meses y los años pasan rápidamente y se acerca el plazo del final de nuestras vidas y obras.
Allah -Glorificado y Ensalzado sea- favoreció unos días sobre otros e hizo de ellos temporadas de dones y realización de actos de adoración; las recompensas aumentan en ellos y se perdonan los pecados. Y entre estas temporadas con gran mérito y recompensa, está el Día de Arafat.
Muchas aleyas y hadices lo señalan, y a continuación te citaré algunos para que te sea fácil memorizarlos y recordarlos:
1.El Día de Arafat es uno de los días de los meses Sagrados
Dice Allah --Glorificado y Ensalzado sea-: “El número de meses para Allah es doce, en el Libro de Allah, el día en que creó los cielos y la tierra. De ellos, cuatro son sagrados…. ’’ (Sura del Arrepentimiento: 36)
Los meses sagrados son : Dhul Quiida, Dhul Hiyya, Muharram y Rayab. Y el Día de Arafat es uno de los días del Dhul Hiyya.
Una quinta parte de la humanidad comparte una misma aspiración: Completar, al menos una vez en la vida, un viaje espiritual llamado Hayy. Primera parte: Introducción al Hayy y algunos de los ritos previos al día mismo del Hayy.
El Hayy, o peregrinación a La Meca, una obligación esencial del Islam cuyos orígenes se remontan al Profeta Abraham, une a los musulmanes de todas las etnias y lenguas en una de las experiencias espirituales más conmovedoras de toda la vida.
Durante 14 siglos, millones y millones de musulmanes, hombres y mujeres de los cuatro rincones del planeta, han realizado su peregrinación a La Meca, el lugar de nacimiento del Islam. Al cumplir con esta obligación, están cumpliendo uno de los cinco “pilares” del Islam, u obligaciones religiosas centrales de todo creyente.
El mes de Dhul Hiyya es el décimo mes del calendario islámico y es el mes en el cual se cumple la peregrinación (Hayy).
Los diez primeros días del mes de Dhul Hiyya son los mejores días del año.
Cuenta Yabir, que Allah esté complacido con él, que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “los mejores días del mundo son los días diez (o sea los diez días de Dhul-Hiyya).
(Recopilado por Al Barraz e Ibn Hibban, y lo autentificó Al Albani).
Ibn ‘Abbas dijo que, el Mensajero de Allah –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- dijo: “Ninguna acción correcta hecha otros días es superior a las realizadas durante estos días”. Relatado por Al Bujari.
En ocasiones soy preguntado sobre el tema del hiyab por algunos hermanos que quieren que yo aleccione a sus esposas o hijas, mostrándoles la obligatoriedad del hiyab. Si bien es cierto que el hiyab es obligatorio, y quiera Allah concederle a todas las hermanas en el Islam la fortaleza y la fe para vestirlo como corresponde, esos mismos hermanos envían un mensaje contradictorio a esas mujeres, y también a su fe, cuando ellos mismos no cumplen con una obligación que Allah ha impuesto a los hombres.
Exacto, la barba.
Cuando Allah le ordena a las mujeres vestir el hiyab en el Corán, justifica la causa y dice: “¡Oh, Profeta! Dile a tus mujeres, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus mantos; es mejor para que se las reconozca y no sean molestadas. Allah es Absolvedor, Misericordioso.” (33:59) es decir, que al identificarlas como musulmanas no sean molestadas ni tentadas, porque el hiyab demuestra que son personas religiosas, que buscan la complacencia de Allah y no se mezclan ni buscan los placeres pasajeros de esta vida a costas de la fe del corazón y la recompensa del más allá.
¿Es correcto lo que la gente dice acerca de evitar casarse en el mes de Shawwál?
Alabado sea Allah
Ibn Mandhúr dijo: “Shawwál es uno de los meses bien conocidos, el nombre del mes que sigue a Ramadán y el primero de los meses de la peregrinación mayor”.
Se dice que fue llamado así luego de una temporada en que se secó la leche de las camellas (tashwíl), cuando se hizo escasa. Esto es lo que pasa a los camellos cuando el calor se hace intenso y se acaban los dátiles de las palmeras… Los árabes eran muy supersticiosos acerca de casarse durante esas fechas y decían que la novia se mantendría ajena al novio como las camellas cuando han sido impregnadas y levantan la cola. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) declaró que esta superstición era falsa. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se casó conmigo en Shawwál, ¿y cuál de sus esposas fue más favorecida por él que yo?”.
No ayunar a causa de una enfermedad
Pregunta: Una mujer que padece una enfermedad mental, tiene fiebre alta, y problemas nerviosos, entre otros, por lo cual no ha ayunado en los últimos cuatro años, aproximadamente. ¿Se pueden compensar de alguna manera los ayunos en esos casos? ¿Cuál es la reglamentación en este caso?
Respuesta:
Si no ayunó porque no pudo hacerlo, entonces tiene que compensar los ayunos que no realizó en estos cuatro años, cuando pueda hacerlo. Allah dice en el Corán:
“quien estuviere enfermo o de viaje [y no ayunase] deberá reponer posteriormente los días no ayunados y así completar el mes. Allah desea facilitaros las cosas y no dificultárosla; engrandeced a Allah por haberos guiado y así seréis agradecidos.” [2:185]
¿Cuál es la definición de ayuno (Siám)?
Lingüísticamente, Siám significa en idioma árabe abstinencia.
Técnicamente, para la legislación islámica, el ayuno consiste en abstenerse de toda comida, bebida, relación sexual y demás anuladores del ayuno desde que comienza la primera claridad del alba hasta que se pone el sol, con la intención de acercarse más a Allah
El ayuno es una forma muy importante de adoración en el islam, por tal razón fue incluida como uno de los pilares del Islam.
¿Cuál es el veredicto legal del ayuno?
El ayuno del mes de Ramadán es uno de los pilares prácticos del Islam, y fue prescrito por Allah en el año segundo de la Hégira del Profeta Muhammad de La Meca a Medina.
El ayuno del mes de Ramadán es una obligación para todo musulmán adulto, consiente, en posibilidad de ayunar, residente, sea hombre o mujer, que se encuentre libre de impedimentos tales como la menstruación o el puerperio en el caso de la mujer.
Alabado sea Allah Señor de los Mundos, atestiguo que no hay más dios sino Allah y atestiguo que Muhammad es su siervo y mensajero –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, su familia y todos sus compañeros.
Nuestros predecesores piadosos (salaf saleh) o sea los compañeros del Profeta –que la paz y las bendiciones de Allah sean con él- y los que les siguieron con benevolencia, daban mucha importancia al mes de Ramadán y les alegraba su llegada. Solían suplicar a Allah para que les permitiera alcanzarlo con vida y luego le suplicaban para que les fuera aceptado.
Durante el día, ayunaban y se preocupaban de preservar su ayuno de todo lo que pudiera anularlo o disminuir su retribución como las palabras vanas , perder el tiempo en los juegos y la diversión o bien murmurando, calumniando y mintiendo; vivificaban sus noches cumpliendo las oraciones nocturnas y leyendo el Corán.
La declaración de un sólo Sahabi –quien es definido como cualquier persona que se reunió con el Profeta, la paz y bendiciones de Allah sean con él, teniendo imaan (certeza de fe) en él, y muriendo en imaan- si se ha generalizado y no objetado, sino que ha sido afirmado por los sahaabah (compañeros), entonces es una forma de iymaa’ (consenso). Si no se sabe que se han generalizado, ni hay nada que se conozca en oposición a ello, entonces según la opinión más correcta, es un huyyah (prueba). Sin embargo si otros compañeros no han estado de acuerdo y lo han contradicho entonces no es una prueba.
Una amr (orden) de algo, supone una nahi (prohibición) a su contrario. Y la prohibición de algo supone una orden a su contrario. Una prohibición de algo necesita que ese asunto sea nulo y sin efecto, excepto si hay un dalil (evidencia) que indique su validez. Y una orden que sigue una prohibición, regresa a lo que era antes de esto. Y ambos un amr y un nahi necesitan cumplimiento inmediato, mas no requieren repetición, excepto si está vinculado a un sabab (causa) específica. Entonces llega a ser waayib (obligatorio) o mustahabb (recomendado) obedecer siempre que esa sabab (causa) exista.
Está permitido ayunar en la segunda mitad del mes de Sha’baan? Lo pregunto porque escuché que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) prohibió ayunar en la segunda mitad de Sha’baan.
Alabado sea Allah.
Abu Dawud (3237), at-Tirmidhi (738) e Ibn Mayah (1651) narraron de Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘Cuando haya transcurrido la mitad de Sha’baan, no ayunéis’. Considerado veridico (sahih) por al-Albaani en su libro Sahih at-Tirmidhi, 590.
Este hadiz indica que no está permitido ayunar en la segunda mitad del mes de Sha’baan, es decir, a partir del día dieciséis.
Pero hay informes que indican que sí está permitido ayunar en esas fechas. Por ejemplo:
Al-Bujari (1914) y Muslim (1082) narraron que Abu Hurayrah (que Allah esté complacido con él) dijo: El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: ‘No anticipen Ramadán ayunando uno o dos días antes de que comience, pero si un hombre ayuna habitualmente, entonces déjenlo ayunar’.
